我的体会是，其实人，说到底，就是无意义的。你用宇宙的眼光来看人类的存在，人生有什么意义？没什么意义。但是，人和其他动物的区别并不在于人的生活有意义，动物的生活无意义。区别在于，人不能忍受无意义，一定要寻找意义。其它动物不知道生活无意义，但人知道，所以他要否定这个结论，一定要去找意义。反抗过程是有意义的，创造了意义。

所以，尼采哲学的主题是什么？是虚无主义和（对）虚无主义的反抗。一方面，他是虚无主义者，他自己也承认。所谓虚无主义者，就是没有信仰，看到了人生没有意义。但是，他要反抗这个东西。所以他是矛盾的。

Q：第二，你说，现代人的这种生存状态必然反映到文化上，其表现是精神上的贫困和知识上的贪婪。现代文化的典型特征是丧失了原创力，于是只好用知识来填充自身。用以填充的知识，首先是过去时代的文化，其次是当下的信息。

那你觉得尼采对现代文化的批判对当代人思考今天的文化状态有什么启示？比如有人会质疑尼采所批判的大众媒体支配现代文化的趋势。因为某种意义上，媒体只是个中介，对现代文化起着支配作用的是背后的资本或权力，而且尼采也几乎完全否定了传播或者普及的价值。

周：当然，你可以说媒体背后权力或者财富的逻辑在现代社会处于一种支配地位，造成了种种问题，可以把根源归到这里。但是，尼采认为不仅仅只是这样。媒体本身也是让文化走下坡路，变得平庸的一个根源。他的书里面，很多地方批判新闻主义。其实那时新闻主义还不太突出，也就几张报纸而已，但是他认为这是极大的危险。危险在什么地方？他说，原来都是天才来影响人们的思想，现在都是记者在影响人们的思想。新闻媒体的特点是什么？他说，第一个就是万金油，没有专长。第二，起一个粘合剂的作用。本来各个专业他都是一知半解，然后把各个专业连在一起。他的批判很深刻。

你说普及和传播，如果普及损害了思想本身的独特性、原创性，它的害处大还是好处大？但是，我们不能没有传播，可能这样的弊病不可避免。但是这种不可避免的弊病有一个人给你指出来也有好处，敲响警钟。

Q：面对这种境况，尼采最后把希望寄托在悲剧世界观的复兴，不过很快他就失望了。其实我感觉他这种想法永远都不可能实现。不知道你怎么看？

周：是的，不可能。首先，我觉得他这套东西太深奥了，不可能被大众理解。因为他所谓的悲剧世界观，其实是一种思想设计。人生是个悲剧。悲剧的导演是谁？是宇宙，是神。但是，你想一想，人类在悲剧里面扮演了一个悲剧角色，这本身就是光荣的。如果你站在宇宙导演与艺术家立场上去看人生，不会觉得付出的这些代价有多么了不起。你是宇宙，也会这样导演一部剧。可是我不是啊！我是活生生的人啊！我不愿意在你的悲剧里面扮演这么一个可怜角色。我不觉得这有多伟大。所以，我觉得他这套东西细想真的无法接受，不可能推广开来。另外，他自己也不相信这一套。他就是找一个自我安慰而已。

Q：在《教育何为》的导言中，你提到尼采对教育中的两种错误倾向的批评，一个是扩大教育的倾向，也就是教育的普及化，使教育沦为谋生的手段；另一个是缩小教育的倾向，也就是教育的政治化和非学术化，使教育沦为国家利益的工具和学术分工的工厂。我觉得这两点放在今天的中国也很适用。关于中国教育的问题，你有什么要说的吗？

周：对，这两点还是存在的。好像比当时德国的情况要严重。他当时认为，德国大学生毕业了以后，都和政府机关挂钩，去政府机关当官，所以它实际上是在培养官员。我想他提出的这两点，教育的外延（教育规模扩大）和它的内涵（真正教育含量的缩小）现在特别值得我们思考。

普及教育有一个矛盾。普及一定是扩大，扩大以后，它的内涵一定缩小，所以两全其美很难。但是，我觉得他提出很重要的一点，大学教育到底还要不要培养精英？我说的精英就是高级知识分子。在文化意义上，他是一个优秀者。我觉得我们教育中这方面很薄弱。随着教育规模扩大，各个院校纷纷升级，都变成综合性大学。结果，实际上是真正精英人才越来越少。