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海德格尔在《尼采的话“天主死了”》一文中说:“尼采就俨然他以前的任何一种玄学,根蒂根基不有明确到虚无主义的本质。”作甚虚无主义?尼采若何界定虚无主义?海德格尔又如何对待虚无主义?
 
尼采和海德格尔对虚无主义一词的应用有着不凡的哲学本体论含义,其实一致于当下所谓信奉危急,价格损耗、道德失足寄义上的虚无主义。尼采以脱离大地、脱离生命本身的超感性、形而上理念、上帝概念为虚无主义;海德格尔却以为人对具有之真谛的遗忘,乃是最大的虚无主义。
 
由于尼采与海德格尔所处的时期分歧,他们所累坠的汗青使命分歧,因而他们学说的方向性不合,他们对天主的明白与操作把持差别。尼采所处的时期是一个哲学思想专注于天主敬重、理念世界、玄学谎言语编织,哲学流于空谈、难理解、玄奥而脱离了人之生命本身的期间。是以,尼采以超人与战士的姿势向一切小看生命、打败生命之物讲和,他志力于翦灭全部偶像畏敬,超感官事物,把哲学思想从虚空孤离的天上拉回抑郁鲜嫩的大地。
 
因而,在尼采那边,天主是被作为人捏造出的最高偶像、高踞悉数存在者之上的至高存在者,一种最重代价的代表而加以否定的。尼采的“上帝死了”是指一切压抑人、束缚人、管束人的超感官偶像之死,是摇控尘世之至高游戏设定者的死亡。不有任何人格化的天主、相对于的理念至高无上掌控着人间的全部,游戏只是游戏本身,而游戏乃是永久轮回之游戏。永恒轮回不有先行设定的道理可循,它人造而然,它几乎于混沌。现实上,尼采的永远轮回已接近于中国的大道之展示方式。
 
在尼采那处,上帝是被作为一种广义的宗教式的至高具备者而被否认的,玄学理念是被作为一种人强行设定的价值观念而被否认的。尼采驳回的上帝是由人本人造出来的上帝——相对偶像。尼采驳回的玄学是由人本身编织而成的尺度——别一种偶像。尼采憎恨人自身弱化、规训、束厄局促了本身,悔恨人本身抛却本身的生命意志而寻求自设的超感官的心如乱麻。而尼接纳以包办天主的是“无意偶尔义的永远循环”。为何永远循环无寄义?并不是永恒循环自身无含意,乃是人无法设定永久循环之含意。所有宗教养的天主,人格化的天主,理念化的上帝都再也不是本真的上帝本身,因为他们凡是被人反向划定了的、僵死化了的、降格了的伪上帝。而永恒轮回乃是谁人在悉数上帝、形而上学概念以外的、静静的、回绝人为设定和静止化的真正的、源初的、完全的上帝。
 
由于尼采烦厌“上帝”这一早已粗俗化、遮蔽自身的虚浮性词汇,他用永世循环命名他心中那源初的、彻底的天主。被酬金设定了的上帝皆已遁离天主本身,混合为外在的充沛之物。而唯有祛除所有人间遮盖返求诸己在心里的顿悟中才具不休趋近、归属于来历的上帝。这也等于道家所言的“为道日损”。这类源初的、纯粹的天主接近于海德格尔所意谓的上帝——海德格尔道出“只需一个天主笼统抢救咱们”时所意谓的天主。这类源初的、彻底的上帝接近于老子所言的本体论化的小道。这种源初的、纯粹的上帝无异于佛家的“如来”——“如来者,无所历来,亦无所去,故名如来。”(《金刚经》第二十九品)
 
如来(佛家)——如其所是(海德格尔)——自本自根(道家)——永久轮回(尼采)
 
我们发现,禅、道、海德格尔、尼采否决形而上学、酬报化、对象化的方式皆在于强调至高神圣具有的沉着丰盈、留情万物又超然物外,运化尘世又出红尘淤泥而不染。至高至大至近至远无所不包又无所感染的神圣者(始末名之为神圣者或曰小道)岂是人或许驾驭的?岂是人大要化之为对象而外求的?人只能致使大之心(老子言道大、天大、地大、人大,即指人能以心体悟小道以成其大)体验、顿悟、而合和、归属于神圣之域。而以心体道,以身行道的方式却又不尽相似。一般含义上,佛、道、比较张扬出离尘世污泥而心游方外,逸离苦海,寻求一种超常逸俗的挣脱;在彻悟、空明中见道心;禅宗、海德格尔则又强调彻悟以后重返大地的安居,在诗与思外围行合一;尼采则以害怕地对立、改造污浊尘世的物资践行永恒轮回的神圣使命,怀着一颗神圣和悲壮之心投入永世轮回这大化的纯真游戏。然而由于尼采对强力意志与永久循环的矛盾心理,使他的践行定命的惨剧美学与孔子践行定数之亢奋心境(“仁者无惧”,“明知不行为而为之”)仍显隔了一层。
 
尼采的矛盾的地方在于难以真正从根蒂上与谐强力意志与永世循环两者的干系。一方面,永恒循环授予超人神圣的责任,另外一方面,超人以强力意志去战役、缔造、毁灭,归属于永久轮回的大化。但是,永久轮回之于人终是比亲密的小道显得淡漠了。在中国,小道的运转方式已经过《易经》、老庄、孔子等诸种解读多方面地向人们展现出来,人是可以以特定的方式体悟、跟班、践行、合和于大道的。而在尼采那处,内心只管时时觉得到永久循环的神圣呼叫,但这种呼唤老是以没法预定、突如其来的方式像闪电同样击中具有者,从而唤起存在者缔造与祛除的强力意志,唤起具备者外延的感动和涌迫。存在者从“偶尔思的永远轮回”解缆,就不成防备地兼具了神圣物资和某种盲动性。由于缺乏像中国异样的践行和畅通领悟大道的率领门径与阶梯,就很简单在扈从神圣指数的路途上陷进门径论的迷途,从而在现实的受阻中暴烈地感觉到孤独的苦楚和人生的悲壮性。
 
尼采哲学在本体论上趋近老庄,一切都归入永世循环之大化,无所谓善恶礼义,全体皆是人造之力的天生羁糜生灭演变。然而,永世轮回不过是小道运转方式的显示。在老庄那儿那边,大道是有理可循的,可以通达和彻悟的;在尼采那里那边,永恒轮回却时常是隐秘的、弗成探知的,终于到萨特时降格为命运运限式的不行理喻的荒唐。尼采哲学在实践论上却又趋近孔子,明知弗成为而为之,以笑剧肉体欢送永世循环的大祛除大发现。不外,孔子从大易开航,大要以亢奋之心“志于道,据于道,依于仁,游于艺”。尼采在践行永世循环的使命时缺失方式论的盲动性却经常使其堕入痛楚矛盾的悲壮情味中,终于以酒神的笑剧物质自迷于艺。于是,咱们说,尼采在哲学本体论上趋近老庄,却又隔了一层;尼采在哲学实践论上趋近孔子,终亦是隔了一层。
 
当时,转而插手海德格尔之维度。咱们须要从头回到起头时的问题:海德格尔何以说尼采基础底细没有明白到虚无主义的性子?海德格尔所处的时期已与尼采不合,到海德格尔的时代,束厄局促、牵制人的已不是尼采期间的各类超感官偶像,“上帝已死”、诸神遁离、神性消陨,人的素质反更被物质、科技、款项诸类初级偶像所同化,所顺从,所诱惑,所杀害。在尼采畴前的时代,人尽管一味离开自我,外求于神明偶像,终归依然跟从着某种神性;到海德格尔期间,人彻底摧毁了一切神性信仰(席卷尼采信仰的永恒循环),反而外迷于物欲崇敬、社会规训、鄙俗的起早贪黑。人不仅没有回返自身的具备,反倒从外求神白的神圣信奉阶段跌落到执诱人欲的动物性阶段。
 
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