生命的体验，尤为是生命的二重性的体验，既是哲学思忖的起源，也是哲学思量的核心形式。人是一个生命，人是一个灵明，人是一个有灵的生命。“惟天地万物怙恃，惟人万物之灵”。（《尚书·泰誓》）“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。故交者，天地之心也，五行之端也。”（《礼记·礼运》）宗教、哲学、神学便是萦绕最终意义、终极代价和终极依照而进行的肉体活动与形上探求。

 

生命体验起首是灵魂与肉体的体验。在中国哲学史上，身心不贰，身与心的相干融洽平衡，但在东方哲学史上，二元论始终获救着整个东方哲学史。从柏拉图到笛卡尔，从康德、黑格尔到尼采、海德格尔，始终无奈突破二元论、“两个世界”的思惟定势。由于二元论思惟之下“崇高全国”与“世俗世界”、理念天下与感性世界的两个天下之间的尖利对立，身与心、灵与肉恰恰处于高度紧张的磨擦傍边，而这正构成为了哲学的起源，催生了哲学的发芽。雅斯贝尔斯说：“应该从惊异、猜忌、以及被扔掉感中去跟班哲学的起原。退职何状况下，哲学都开始于心灵的外在骚乱，恰是这类内心骚乱决定着哲学所随从跟随的目的。”[1]人生充溢了二重性。生与死，灵与肉，爱与恨，情与仇，长时间与永远，缔造与歼灭，常使生命个别陷入孤独和深思。在魂魄与肉体的征战中，在人与神的交流时，一名古代圣徒这样自我拷问：“咱们原知道律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是曾经卖给罪了。……由于按着我内里的含意，我是love神的律。但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交兵，把我掳去，叫我附从那肢体中立功的律。我真是苦啊！谁能救我脱离这活该的身体呢？”（《罗马书第七章》）

 

企盼毫光的星空，面临在广袤的宇宙，在永远的上帝扑面，个明白感觉到速决、有限、纤细、可悲。“人只不外是一根芦苇，是天然界最薄弱虚弱的器材，他是一根有思想的芦苇。……我不知道是谁把我安顿到天下上去的，也不知道全国是什么，我本人又是什么？我对悉数事物都处于一种可骇的愚昧当中。正像我不知道从那里那边来，我异样也不知道我往何去；我仅仅知道在来到这个世界时，我就要永远的归于乌有，大约是落到一位嬉笑的天主手中……”[2]所以要寻求无限，寻求绝对，走向无量相对的上帝。世事宜幻，人命无常，天意难料，近代中国最富宗教情怀的伟鸿文家曹雪芹如此叹伤：“为官的，家业落莫；凋敝的，金银散尽；有恩的，转危为安；有义的，分明报应；欠命的，命已还；欠泪的，泪已尽；冤冤相报实非轻，群集聚合皆前定。欲知命短问前生，老来繁华也真侥幸；看穿的，遁入空门；痴迷的，枉送了性命。——好一似食尽鸟投林，落了片白茫茫大地真清洁！”（《红楼梦》）思想是思想，生计是生涯；实践是现实，实践是实践。疾苦的不单是思想，比思想更痛楚的是糊口生涯本身。理解宇宙人生假相难，而亲自体验和面对宇宙人生实情更难。“人关于生与死，只需亲眼望见之后，才会明白本身正本全无所闻，即不知所谓死，亦不知所谓生。”[3]所以，意想到生命的软弱，感受到人生的伶仃，必然要追问生命的最终意义，寻找抑制软弱与孤苦的聪颖。

 

生命的二重性决议了人生的深入抵牾。人既是一个教导性具备，同时也是一个跨越性具备。人具备的意义在于跨越。人一边流落在毕竟天下中，一边又追求着意义天下，苦苦地远望着跨越的可能。

 

生命体验最需要、最触动心灵的是生命与出生的体验。人生短暂，人生每一刻均可能面对入世。“人生天地之间，若岁月如梭，忽但是已。”（《庄子·知北游》）殒命完毕生命，停止生命，同时入世又突出了生命的意义和代价。生是死的开始，死是生的竣事。不有生，就不有死；不有死，就不有真实的生。进修钻研哲学，便是深造钻研怎么去活与怎样去死。若何更好去活？若何更好地去死？因此，苏格拉底说：学习哲学是实习入世。进修哲学是走向出生的预备。道家把生死当作一个自然的进程，认为活着要钻营心灵的冷静和生命的安靖，出生避世象征着心灵突破了肉体和世俗的束缚，获取完全的岑寂。“夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。”（《庄子·大宗师》）佛家把生看成是无明和愚痴。生象征着苦，死象征着暂时的脱节。假如不有憬悟，往生西方神仙天下，生命就会永远在六道轮回中流转。儒家对生死则接纳必定和颓废立场。儒家认为，死活是一个过程，是形态的巨变，是气的离合变卦。生命来自太虚本体，又归于太虚本体。生命的价值在于必定人生，崇尚仁义，践行人品。“朝闻道，夕死可矣。”（《论语·里仁》）人应该生得其所，死得其所，这才是人生真实的意义。“君子曰终，小人曰死。”（《礼记·檀弓》）况且，儒家把道德生命抬举到与天地参，永久绝对的高度。

 

20世纪40年月，海德格尔对于出生避世做了哲学史上最系统、最触动民意的哲学思考。海德格尔认为，出生避世是此在最本己的、最层见叠出的可能性；出世是此在弗成防范、不行逃走的可能性；出世是此在全部可能性的消失的可能性。恰恰是死亡把集团托收入自身。生从何来，死往何去？人生苦短，死活无常。苦楚与摆脱，失足与一把手，罪过与处分，偶然与命运，因果与报应。“除了惊异和猜疑，对出生、痛苦、罪责、这个全国的不确定性等‘终极境况’的意识，是哲学最浅显的来源。”[4]生命个体恰是在这类所谓“终极境况”中，陷进最终困惑，提出终极疑问，叩问最终意义，寻求终极珍惜。

 

生的忧?、死的惧怕，爱的苦闷、情的痴迷，芳华的郁闷、情感的苍莽，生命的飘摇、生计的感叹，怀旧的情结、归家的感动……因此，我们对这个天下制作生了无休无止的疑难和愕然。“诧异，这尤其是哲学家的一种心境。除此之外，哲学没有别的劈头。”[5]人拥有自我意识。人在世，人意想到本身在世；人疾苦，人意识到本人疾苦；人孤苦，人意想到本身伶仃；人无耻，人意识到自己无耻；人将要死去，人意识到本人将要死去。对于人生宇宙的最终题目，超过跨过了明智，超过跨过了逻辑，愚人永远在覃思，也许永远不有谜底。但依然接续诘问，苦思冥想。“哲学家便是那种不休经历着、接续看着、不息地听、不竭地狐疑、不断地盼望、不断地幻想那超乎平庸的事物的人。”[6]

 

愚人宛若恰恰考虑不能思虑的东西，思议不成思议的对象。人们曾迷信科学全能，信托科学能够管理人生的全部题目。但是面对宇宙生命的最终疑难，明智永不可知，科学心有余而力不足，技艺自觉自愿，不论科学如许发家，武艺若何后裔。“咱们觉得即便悉数可能的科学标题都能解答，咱们的生命问题还是仍然不有触及到。”[7]由于生的全国与死的世界、教导世界与超验天下、事实天下与价格天下、终归天下与意义天下是两个根柢差异的世界。理智不克不及思索超明智的对象，科学不克不及研究超科学的器械，那是人类信仰与实践的对象。