“美感的神圣性”向我们默示了对于至高的美的体验的贯穿，是冷静心灵的一种跨越和飞升，时刻明灭着一种神性的灿烂。对至高的美的贯通不应该进展在感性耳目之娱，而理应谋求神圣神圣的物资体验与魂灵超越，在天人合一、万物一体的境界中，感到那种神圣神圣的体验。

美感的神圣性可以来自不同的方面，但我觉得它们有一些共同点，即都是一种魂魄的发抖，都指向一种终极的生命寄义的贯通，都指向一种兴奋、承平、摩登、潇洒的精神外形，都指向一种跨越个别生命有限存在与有限寄义心灵的自由的境界。在这个时辰，人再也不感到孤独，生命的暂且与有限再也不组成对人的物质的蛊惑或者重压，由于人探讨到了谁人永久具有的生命之源。

在神圣性的体验中包孕着对“永久之光”的发现。这类“永远之光”是肉体之光，是外延的心灵之光。这种肉体之光照亮了一个本来普通的全国，照亮了通往这个含义全国的人生路程。这种物质之光、心灵之光，向咱们呈现出一个最终极的秀美的精力归宿。这是“美感的神圣性”地址。

意会“万物一体”的智慧是催生神圣性美感体验的基点，又是实现“天人合一”肉体境地的绝顶。“万物一体”的境地是人生的最终关心地点，是人生的最高价值地址。“万物一体”的境地是美的源头，也是美的神圣性所在。

“美感的神圣性”的意思何在呢？就是张世英老师说的，咱们要授予人世以神圣性。基督宗教的美指向天主，我们的美指向人生。美除了应考究感性形象与模式以外，还理当具有更深层的内蕴。这内蕴根基在于显示人生最高的含义和代价。我极为附与张世英教员的这类意见。平常生活的万事万物之中蕴含着无量的生气希望与美。理论人生中存在着一种相对价值与神圣价格，而每一集团与这个“无穷的发火和美”“相对价值和神圣价钱”正是一个不成分散的整体。这种相对价格和神圣价格的完成不在别处，就存在于我们这个持久的、有限的人生之中，存在于一朵花、一叶草、一片动听的风光当中，具有于薄情的众生之中，具有于对于个别生命的有限存在与有限含意的逾越之中，具有于咱们自我心灵的监禁之中。历史上良多大科学家、大哲学家、大艺术家都坚持在实际生活中探究人生的最终价格，寻求美的神圣性。科学家钻营美的神圣性，杨振宁教师讲得最好。杨振宁先生说，研究物理学的人从牛顿的运动方程、麦克斯韦方程、爱因斯坦狭义与狭义相对论方程、狄拉克方程、海森堡方程等等这些“造物者的诗篇”中可以失掉一种美感，一种肃穆感，一种神圣感，一种初窥宇宙奇妙的害怕感，他们可以从中觉得到哥特式教堂想要显示的那种神圣美、魂魄美、宗教美、最最终的美。艺术家寻求的美感的神圣性，贝多芬是一个弘大的代表。《第九交响乐》就是心灵的彻悟，《欢欣颂》是跨越了生命的本体，跨越了此岸天下与此岸全国的最终的欢悦。贝多芬的音乐启迪我们，在履历命运运限的灾难以后，抬起眼睛，朝着天空，歌颂生命，放下心灵的负担，相识生命的含义，熟识咱们留存于这个全国的寄义。

我的体会是，一个有着高远的精力追求的人确定信赖世界上有一种神圣的、相对于的代价存在。他们寻求人生的这类神圣的价值，并且在本身的魂灵深责罚享这种神圣性。正是这种决定信念和谋求，使他们生发出无穷的生命力和创造力，生收回对宇宙人生无尽的爱。在咱们现代中国寻求这种具有物质性、神圣性的美，须要有一大批具有文化使命感的学者、科学家、艺术家驻足于本民族的文化积攒，作出反映这个期间精力的缔造。

（作者：叶朗 北京大学哲学系教授）