艾里希 · 弗洛姆，著名德裔美籍心思学家、物质分析学家、哲学家，以深入浅出、蔼然可亲的文笔，发现了大量学术著作和广泛性作品，此中影响最大的有《爱的艺术》《遁藏自由》《健全的社会》《物资阐发的危机》等。

 

　　《论不平从》是艾里希 · 弗洛姆的一本文集，在他逝世后的次年出版，也便是 1981 年。弗洛姆是谁？一样平常人们将他定为心理学家、精神解析学家、哲学家、社会学家等等。他一方面是弗洛伊德的学子，另外一方面也是马克思的信徒，这些在他的文字里都可窥见踪影。

 

　　这本文集有着很强的时代性，比如弗洛姆频频根究了美苏争霸可能带来的标题，若是只不过圣洁从时间节点上去看，固然这些相关题目再无探讨的紧要，终归全国政治格局早已发生了更换。但是，他想表亮的不少深条理的和野性、人类相关的标题问题，似乎在当下和将来的很短暂，都不会也不应褪色，反观当下，却是有愈演愈烈的态势。

 

　　假定只提炼出这本文集的一个外围议题，也许应该是——一团体要怎么样才能成长为一个残破的人。

 

　　弗洛姆认为，每小我存活在世，维持心智健全的需要前提，凡是必须与其他生物在一个共同体中生活，与他们发生关联。" 我以为在团体与社会层面上，人最深的怯生生是与他的搭档彻底间断中止、被搭档完全排斥。与之比拟，以致死亡的无畏都要来得容易承受。"

 

　　然则在如许的联系关系中，却又要保持自我的自力。既不克不及成为他者（人、物、权）的委从者，也不该该成为其他人的摆布者。在一段干系中，岂论是委从照样支配，都让干系里的双方失掉了各自的残缺和自由；这是一种互为寄予、互为制约的外形，两方满足了神驰亲密关连的巴望，却又会因内力和自主力的缺乏而感受苦楚——内力与自主力必需以自由和独立为前提；此外这种彼此依赖注定会使单方蓄意或无意偶尔地酿就敌意而往往威胁到关系的本身。

　

　　再多的委从或支配（或占据，或申明）也没法提供足够的身份认同与关联感，于是人们就会无止田地寻求。这些情感的终极结果是一箭双鵰，看不到其他上进。

 

　　然则既不委从也不摆布任何人，即是健全且自力的人了吗？弗洛姆真实不这样以为，他说，当古代上的大一小部分人，还不有充沛地完成殒命的过程，就也曾走到了生命的止境。甚么是 " 完整的死亡进程 "？即，自力进入积极与发明的状态。一整体要重新找到藏身立命的根柢，才算足量地完成为了出生的进程。那末，阻挠大少数人完成死亡过程的是甚么？

 

　　首先，弗洛姆提出了 " 消费人 " 的概念。消费人的主要目的不是领有物质，而是消费愈来愈多的物质，以此弥补内心的空虚、怠钝、孤立、发急。

 

　　大型消费产业经过传媒广告把不少人变成贪吃之徒，一个抵消费贪猥无厌的人。待遇的新式需求接续出现，人的品位已仔细到操纵。全数均可以被拿来消费。

 

　　如果不是接头政治概念上的自由的话，咱们而今体验的自由，在很大水准上曾经沦为购置的决定自由与消费自由了。在十九世纪，自由更多象征着自由地拥有私产，自由地将我的私产投资到我认为相符的行业，但在斯时的社会中，我们感受自由的事变更显示在自由地置办和消费上。

 

　　如果问人们甚么是理想的天国，要是他们足够忠实，不少人会构思天国是一个巨型的百货店，在哪里天天都能买到分歧的新商品，可能还总能比街坊买到的多一点。

 

　　消费人被恶运的幻觉笼罩，在无相熟里则深陷无聊与萎顿不能自拔。对机器的管教才能越强，对作为人类的本身的控制才具就越弱；消费得越多，就越像一个奴隶，被产业系统打造与哄骗的日益缩短的需求缚停止脚。消费人将刺激和亢奋误作愉悦和荣幸，将物质安详误作生机活力，满足贪求无度的愿望成了生活的意义，为满足愿望而搏击变为一门新的宗教。

 

　　过往，马克思的方针是我们的社会可以向如许的目标迈进——人不追求有很大一笔财富，或用很大一笔财富，但人本身便是很大一笔财富。当个人消费的最美化需求得以实现以后，应该将更多生产手段投向社会消费的层面，如学校、图书馆、戏院、公园、医院、民众交通，等等。

 

　　然而，理论却向着反方向飞奔，高度工业化国度络续增进的小我消费象征着相助、贪婪、忌妒这些意念不单由扩充公有工业激发，也由毫无节制的私家消费引发。

 

　　弗洛姆认为，马克思所神往的社会主义的社会，在明天已经蜕变。社会主义理当希望终极废弃国度机器，这样需要筹划的只不过物资而不是人民。它原本应该被理解为一个解放人的流动，但事后它的许多奴隶者，连同它的否决者，都仅仅将它看做一个前进工人阶级经济生活水平的运动。

 

　　社会主义不仅未能篡改成本主义，反而被资本主义的精髓渗透。被误解为一个彻底的经济运动，人们认为社会主义的首要目的是生产质料的国有化；这种误解同时发生在社会主义流动的左翼与左翼人士身上。

 

　　在面抵消费与财富这件事上，在弗洛姆眼中康健的状态应该是，不唯穷苦是一件不好事，富饶也是。物质窘蹙使人无从过上人道丰足的生活。而物质财富，有如权力，又能对人组成氧化。财富会破悍贼们原先生活中固有的分寸感与限度观点；它使人出产出一种虚幻和几近疯狂的感觉，认为人是众人中的 " 独一 "，不受其他人过的那种寻常生活的制约。社会主义需要的物质逍遥是为了生活的真正目的所用，它不主张整体财富的积聚，免得对社会和对团体构成危害。事实上，社会主义之于资源主义的匹敌恰是这个准则的抗衡。资本主义的逻辑是物质财富多多益善，社会主义以为多多益善的应该是人的生出来和生命力以及人的幸运感；他们谋求物质安定是以援助人完成前述指数为限度的。那末，什么是人的幸运感呢？弗洛姆称其为一种安乐福祉。

 

　　很多人以为物资安康只不过免于罹抱病疾，而不会想到这类安泰福祉。安泰福祉关切的是 " 是什么 "，而不是 " 有甚么 "，它体验的愉悦发生在在世这个行为本身，它将发现性地生活视作生命的仅有意义。安泰福祉不是存在于一团体头脑中的臆想，而是通过人的整个身体展现出的状态，搜聚走路的姿态、说话的语气、肌肉的张驰等等。

 

　　《旧约全书》里曾告诫人们说，希伯来人最大的邪恶是他们生活在富足傍边却没有愉悦。弗洛姆以为，这一样可以用来批判现代人。我们不少人生活在富足傍边，何况玩乐和亢奋触手可及，但我们的愉悦仍旧少得可怜。

 

　　我们彷佛有着一种特其他天性，愿意下很鼎力气来撙节每一点光阴，但当我们将工夫糜费下来后，又丢脸地发现不知拿这些时日做什么才好。于是我们最先打发岁月。咱们的文娱业教会我们如安在人不知;鬼不觉中打发工夫，实际上是教会咱们在消费娱乐工程的同时，成心识地信任自身所做的所有都是故意义的。

 

　　消费人的同一面是甚么？是孕育发生意见意义。不幸的是，我们将乐趣这个词用滥了，它的本意已几近丢失：" 兴味 " 这个词从拉丁文 inter-sees 而来，意义是 " 进入 " 某事内中的状态。也就是说，它要求人们能够跨越自我，来到我的 " 自我 " 那个狭窄的包抄圈——何处圈着我的抱负、我引以为荣的财富、我引以为荣的常识、我的家人、我的内助、我的丈夫、我的所有、我的所有。它要求人们健忘所有这些与我有关的概念，伸出双手，拥抱一个与我相对于的、在我私下里的天下，无论这个世界是一个孩子，或是一朵花、一本书、一个设法、一总体，或任何器材。

 

　　趣味意味着积极踊跃，但不是现代社会的忙繁忙碌。从这个意义上说，一小我若能不处事故安安好默坐上一两个小时，说不定比我们大部份忙得团团转的人都更积极踊跃。我们要有才略分清甚么是外在意义的忙忙碌碌，甚么是外在意义的积极踊跃。

 

　　因而，在弗洛姆眼中，一小我完成出生的进程，成长为独立的人，必须既学会与全国发生关系、对世界发生兴致，又学会自我独立、对自我生活生计负责。既不附属于某一集团，又能因为与全国的关联而对内部世界孕育发生兴趣与爱。

 

　　在这个进程里，阔别无畏、阔别欲望、阔别克制、远离暴力。但咱们不仅应该阔别一些东西，还要迎向一些东西。积极地、负使命地插足对付庶民的所有决议计划，将每个人身上的潜力弘扬到最大限定。