第三个禅法是“无所求行”。无所求即是放下，亦是空。有一个人两手拿了两个花瓶来献佛。佛陀对他说：“放下！”那个人就把他左手拿的那个花瓶放下了。佛陀又说：“放下！”那个人又把他右手拿的那个花瓶放下了。佛陀还是对他说：“放下！”那个人说：“能放下的我已经都放下了，我现在两手空空，没有什么可以再放下了，你到底让我放下什么呢？”佛陀说：“我让你放下的，你一样也没有放下；我没有让你放下的，你全都放下了。花瓶是否放下并不重要，我要你放下的是你的六要、六尘和六识。你的心已经被这些东西充满了，只有放下这些，你才能从生活的桎梏中解脱出来，才能懂得真正的生活。”

“放下”这两个字说起来容易，真正施行起来却是很困难的。在我们的现实生活中，有的人追求功名，他就放不下功名；有了金钱，他就放不下金钱；有了爱情，就放不下爱情；有了嫉妒，就放不下嫉妒。世上能有几个能真正地“放下”呢！

有一个将军，由于厌倦战争，所以想要出家。他向著名的大慧宗杲禅师说：“大师，我现已看破红尘，请让我做你的弟子吧。”宗杲禅师说：“你有家庭，有太重的社会习气，暂时还不能出家。”将军说：“禅师，我现在什么都放得下！”宗杲说：“等到明天再说吧。”第二天一早，将军就到寺里礼佛了，宗杲一见到他就说：“将军为什么那么早就来拜佛呢？”将军引用禅语诗偈说：“为除心头火，起早礼师尊。”宗杲这时说：“你起得那么早，就不怕妻子在家中和别的男人睡觉吗？”将军一听大怒，骂道：“你个老东西，怎么出口伤人！”大慧宗杲禅师哈哈一笑道：“轻轻一拨扇，性火又燃烧，如此暴躁气，怎算放得下？”

放下！放下！不是口说放下就能放下，“说时似悟，对境生迷”啊！

禅宗认为生活的本质是实现而不是需索，因为自古以来，需索者的心态总是饥饿和匮乏的；实现者则充满丰足、喜悦和光明的意义。实现的生活，也一切具足，明显地不同于那挑剔、不满和不安的态度。禅者正是在不断地放下实现的过程中成长，提升自己，最后彻悟。

同样，只有当把一切虚幻放下时，我们才能不被世俗的是非、利益等物质欲望所束缚，才能摆脱对肉体生命的生死病苦的恐惧，才能不执著于“小我”的名利，不执迷于一己之私欲，真正地认识自己、实现自己，达到那种恬淡自然、无欲则刚的人生境界。

达摩提示的第四个禅法是“称法行”。佛陀说若做到用因果报应的教义支配自身忍辱受苦的行动，就会与禅观内证所得的“真性”之理相应，故曰“称法行”。称法就是按照佛法的指引去生活。也就是按照佛陀所制定的戒、定、慧三学来要求自己。

以我们生活中人的观点来看，被称戒学的戒律可以理解为要有良好的生活习惯和工作态度。因为身处社会之中我们要想有良好的生活就需努力工作才能达到目标，而为了达到具体的目标必须具备某些能力，每一种能力都要扎根在好的生活习惯和工作习惯上。无论你怎样生活，工作是什么，如果没有良好的习惯，就会面临很多麻烦和失败：

诸如你爱睡懒觉而没有养成按时早起的习惯，那么上班就必然会迟到，迟到必然会带来被扣奖金的处罚；诸如你平时说话不注意口德，总是带脏话，那么很可能在一场很正式的谈判中，对方由于你出言不逊而心生不满，从而使谈判破裂，失去了本当顺利达成协议机会；诸如不注意工作环境的卫生而引起上司对你的不满；不爱护公物导致被管理员揪住开罚单；随地吐痰，被心仪已久的女孩见到而引起的嫌恶……所以在佛经中，佛陀要人起码坚持五戒：戒杀是为了培养仁慈之心，戒盗是为了确立无贪和知足的态度，戒淫是为了养成健康的心志力量，戒妄语是为了维持平和良好的人际关系，戒酒是为了保持清醒的思考能力。

而被称为定学的禅定，则是指一个人控制自己的能力的大小。什么是禅定？《六祖坛经·坐禅品》云：外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。其意是指自己不被外界色相诱惑，不被自己的贪欲、嗔怒、愚痴、傲慢和疑心所扰乱，在日常的行为中，时时能保持一种不被境界所牵动的态度；保持一种不被欲望蛊惑的定心；保持一种不被冒犯和欺骗所激怒的平静，就是禅定。人如果能够修有一定的禅定功夫。就能够通过定而把握自己，不让自己容易被外界所动，对自己充满信心，遇事不慌张，处理杂务也能心安理得，别人也相对的会比较信任和尊重你。