禅宗达摩祖师「四道行」的人生哲理

达摩大师来中国以后，为了教育其弟子创立了达摩禅，还特别立了“四道行”，要求弟子时时刻刻锻炼自己，在生活中体验、磨练。久之定力必增，慧性也就展示出来。这是达摩大师主张起坐后的如理践行，也被认为是禅的组成因素，即所谓“行入”：初报怨行者；二随缘行者；三名无所求行；四称法行。

达摩“四道行”包含了深刻的人生哲理，对我们为人处世具有重要的指导作用。下面笔者就对“四道行”蕴涵的人生哲理略作介绍。

四道行中的第一行是“报怨行”。它的意思是所有发生在我们身上的爱憎，起因都是前宿所做，才令自己这当下来受。既然它发生，那么我们就要承担和接纳这些不如意的果报。不要想着去逃避它，毕竟那解决不了什么问题。它已经发生了，那就必须去承担它，这是我们最直接的面对自己命运的态度。只有接纳不如意，才有可能面对它，继而克服乃至改变、超越它。

你也许刚刚丢了工作；也许情感上受到了很大的打击；也许家庭非常的穷困；也许从小就没有了双亲……不如意的事情人人都有，对此，我们的最好的态度就是接纳，因为逃避不能够帮我们解决任何困难，只有当我们勇敢地面对它，毫无怨恨地接纳，然后才可能以平静的态度开启智慧去想办法解决它。

有些看上去很糟糕的事情，只要你接纳它，以坦然的态度来对待它，愤怒和痛苦的心情可能也就慢慢地减轻，然后才可以去着手解决它。马祖道一说过：“能照破一切有无诸境是金刚慧。”就是说能接纳一切不如意，就能照破一切不如意；能照破一切束缚我们的境界，就能使自己成功的生活。就好像你必须先接纳失败，才能在失败之后重新开始走向新的开端，如果你一直因害怕失败而不敢行动，那就永远也体会不了到达成功巅峰时的喜悦。

四道行中的第二个法则是“随缘行”。“随缘”是佛门弟子常常挂在口边的一句禅语，它不光是一种禅的意境，更是一种在日常生活中我们要常常认知的一种自然的对生命的态度。

有一个故事说一个小和尚随同师父撒下草籽，可是刮来一阵大风把许多草籽吹到别处去了，于是小和尚叫了起来：“不好了，种子被风吹散了。”师父道：“没关系，吹走的多半是些干瘪的种子，撒下去也发不了芽。随性。”不多会儿又飞来几只麻雀啄食种子，小和尚赶紧前去驱赶，师父道：“没关系，种子多，吃不完。随遇。”半夜下起了大雨，小和尚很担心，师父安慰他说：“不要担心，冲到哪儿，就让它在哪儿发芽吧。随缘。”几天过去了，那些原本光秃的地面上居然生出了嫩绿的小苗，小和尚高兴得直拍手，师父微笑着点了点头：“随喜。”

这个故事告诉我们“随缘”是一种乐观的心态，它要求我们不急躁、不抱怨、不强求、不悲观。它又是一种智慧，一个人一旦能够凡事“随缘”，思想必然豁达，生活也自然会淡泊宁静。

相传道信到牛头山寻访法融，法融请他到自己的草庵里。道信走进草庵里发现里面养着许多老虎和豺狼，情不自禁地举起双手露出害怕的样子。法融见了，说：“你还有这个在（即害怕之心）。”道信反问道：“这个是什么？”法融无话可答。四祖的害怕状是自然之心的流露，而法融问“这个”，却是他心里先存了“害怕”这个念头。所以，道信告诫法融说：佛就在自心中，一个人既不外鹜旁求，也不刻意澄心；既不作恶，也不念善，让自心随顺自然，无碍无挂，任意纵横，这样就能体悟到“行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用。”

正如一首禅诗说：不求名利不求荣，只求随缘度此生；一个幻躯能几日，为他闲事长无明。是啊，人这一生能有多长久呢，尤其是生活在现世中的我们，切不要为了那些“闲事”而让自己的心灵充满了怨言、愤愤不平和仇恨紊乱情绪，最终让自己生活在“无明”的困苦境界里。人只有在“不求名利不求荣”时，才能做到一切“随缘”，才会让心态平和，思想清明，也才能发挥人的潜能和才智，得到成功和喜悦的人生。

所以说，生活是在随缘中实现的，心智也在随缘中成长。每一个人都要根据自己的那份缘去生活，才可能成就自己的因缘人生。唯有把握自己，凭着自己的实际能力，如实地发挥，安于当下，放旷随意，这就是“如来”的生活。