自然，指的是自然界。是人类以外的事物。天地，大海，河流，空气。自然(Nature)，最广义而言指的即是自然界、物理学宇宙、物质世界以及物质宇宙。“自然”指的是自然界的现象，以及普遍意义上的生命。人工物体及人类间的相互作用在常见使用中并不视为自然的一部分，除非被界定的是人性或“大自然全体”。自然通常与超自然分别开来。自然的规模小至次原子粒子，大至星系。和的概述被通常认为是一切事物的总。

 

　　它来自哪里呢？又曰自尔，亦曰法尔，任运天然。言离人为之造作法之自性自然也，又言无因而自然也。后者为自然外道之邪执；无量寿经下曰：“天道自然。”又曰：“无为自然。”法华玄义二之一曰：“果是任运酬善心而生，报是自然受乐。”同释签曰：“言自然者此言通用，何必外计？即任运之异名耳。”楞严经二曰：“彼外道等常说自然，我说因缘。”

 

　　罗马时代，开始使用“nature”。在中国，“自然”的最初含义亦指非人为的本然状态。如《道德经·二十五章》：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。亚里士多德认为，自己如此的事物，或自然而然的事物，其存在的根据、发展的动因必定是内在的。因此“自然”就意味着自身具有运动源泉的事物的本质，“本性就是自然万物的动变渊源”（《形而上学》），从而从原始的“自然”含义引申出作为自然物之本性和根据即“存在”本身的自然概念。 

 

　　在近代，“Nature”则主要指存在者之整体，即自然物的总和或聚集。在这个意义上，它与“自然界”同义。如恩格斯说：“整个自然界形成一个体系，即各种物体相互联系的总体。”（《自然辩证法》）随着人类的社会实践、工业和技术活动的深入展开，自然概念获得人与自然相互作用而产生的自然，即马克思所说的“人化的自然界”（《马克思恩格斯全集》第42卷第126页）的新内容。

 

　　在现代，鉴于全球性的生态危机，哲学家提出作为生态系统的自然概念；生态系统是一个由相互依存的各部分组成的生命共同体。  可爱的自然

 

　　认为人类和大自然其他构成者在生态上是平等的；人类不仅要尊重生命共同体中的其他伙伴，而且要尊重共同体本身，任何一种行为，只有当它有助于保护生命共同体的和谐、稳定和美丽时，才是正当的（利奥波特《沙乡年鉴》）。

 

　　所以，自然界中其实很多中需要保持他的原来的状态，才符合自然界的规律。

 

　　英文的Nature来自拉丁文Natura，意即天地万物之道（the course of things, natural character）Natura希腊文physis(φσι)的拉丁文翻译。原意为植物、动物及其他世界面貌自身发展出来的内在特色，而φσι在最早的文献意义为植物。 作为自然为整体的概念──物理学宇宙，是由原本的意义所而伸出来的众多解释之一；φσιν一字最早由前苏格拉底哲学家主要使用，并自此渐渐广泛流传开来。他的用法因为现代科学方法在几世纪前出现而确立。[1]     在现今不同的用法中，自然可以是众多有生命的动植物种类的普遍领域。部分况则指无生命物体的相关过程──特定物件种类自己本身的存在和改变的方式，例如地球的天气及地质，与及形成那些物件种类的物质和能量。自然很多时意指“自然环境”或“荒野”──野生动物、岩石、森林、沙滩及本质上未受人类介入，或是即使人类介入仍然存留的东西。这种仍然流传到自然物体的传统概念意味着自然与人工的分野，后者被理解为由人类所带来的或是类似人类的意识或心灵。[关于围绕并影响着生物体或其社群的实物、状态与影响力之集合体。则用“环境（物件群集）”一词，对于生物学分支下的生物体及栖地之间的关系与互动，应用“生态学”一词。

 

　　这个世界，有两样东西。人和自然。 老子说，道法自然。道遵循自然的法则。老子又说，百姓皆谓我自然。我是自然，处于自然而然的状态，不过多的进行人的干涉。也用作形容词指天然的，非人为的或不做作，不拘束，不呆板，非勉强的。

 

　　自然，是一种存在，研究自然，于是有了自然科学，物理，化学，生物学等。

 

　　研究人文，就是社会科学。有人说，中国没有社会科学。我不这样看，中国有三大传统：儒家，道家，释家。他们是中国的精神血脉。

 

　　自然，也指的是，一种处事态度，任其自然，没有过多的人为因素，不过分追求。自自然然。

 

　　自然，就是自己本来的样子，就是佛家的自性。佛说，自性清净，自性就是法神佛。

 

　　自性即自身本性，又称佛性，万物具有。它具有四种特性：

 

　　1．自性之体为真如：万物均有如如不动的真如佛性，即自性。

 

　　由于万物均有佛性，所以在这一点上，万物是平等的，也就是说，万物都是佛性“幻化”出来的。因为佛性可产生出一切，所以佛性不执著于一切，因此，有人又将自性称为空、虚等。

 

　　2．自性之用为善良：佛性可产生一切，均不离它不执著于一切的本体，所以通常将自性的功用称为幻化、妙用。由于佛性“幻化”的原因，才使得万物在形象和特征上有所差别。

 

　　3．自性之性为忍性：自性的妙用必须在忍性（即顺从外界机缘）的基础上才能达到，不同的忍性（即顺从不同的外界机缘）产生不同的妙用，不同的妙用体现出顺从不同的外界机缘。因为自性具有忍性（顺从外界机缘），才使得自性之用不伤害其它事物，表现为妙用，即善良。

 

　　4．自性之体性用三位一如：自性的体性用是三位一如（三位一体），不分不离的，在体的基础上有什么样的性产生什么样的用。例如：风吹海面起浪，海面如自性之体，浪如自性之用，海起浪时的状态称忍，为自性之性。如果此时海不忍耐，而是与风作对，则海面就可能不会起浪，因此，海产生浪的行为对风来说是善的。风就叫海生浪的外缘，外缘简称缘，即客观条件。整个宇宙及宇宙之间的事物就是这样构成的。

 

　　上述四种道理，称自性之理。明上述四种道理为开悟

 

　　本来就是那个样子。这是一种境界。不是谁创造的。

 

　　所以，老子有“无为”之说。

 

　　修行达到玄同高度，就明白一切都是虚幻的，都是无的。老子已经“超越”这一高度，所以，老子明白一切“为”，不管为有为无，为大为小，都是“无”，都是空。

 

　　基于这样原因，老子提出“无为”。

 

　　什么是为？为就是“有”，一切起心动念造作都是“为”。

 

　　什么是“无为”？“心”知其为乃是“空”，此为就是无为。老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。

 

　　“心知其空而为之”，圣人才能做到。所以，圣人不失道。普通百姓，他们只知其“有”，不知“无”，百姓之“为”都是“有为”。所以，百姓失道。

 

　　为了救度百姓，使百姓达到“无为”高度，并由此回归大道，老子在道德经开篇，便旗帜鲜明的提出“不得”主张，吹响了“不得”号角。高明的老子，清楚百姓“执着有”，不能“知其本空”。先天之“无”不知，后天之“无”却懂。老子便用“不得”二字提醒百姓。申明“不得”才是上德。这无异于当头打了我们这些“贪得”者一棒。

 

　　二、“不得”，就是无为，就是玄德，哪个肯信？哪个肯行？是不是把手中一切都放下，把一切活计都不做？百姓当然迷茫。

 

　　老子见状，又娓娓道来：“圣人之治，虚其心，实其腹， 弱其志，强其骨。常使民无知无欲”。原来这样啊。这个肚子还是要填饱的，这个身骨还是要强壮的，事情该做还是要做的。只不过，要“虚其心，弱其志，常使民无知无欲”。

 

　　什么叫无知无欲？老子说：“仓廪空虚还能做到安乐，就是无知无欲；田地荒芜能做到安乐，就是无知无欲；地位低下能做到安乐，就是无知无欲”。

 

　　看来，无为，是在“心”上做文章。令心无知无欲，也就是“洗心”。直洗到心头无染，就是玄同，就知道一切都是“不可得”，一切本“空”。到达这个高度再去“实其腹，强其骨”，才是“心知其空而为之”，才是真正的“无为”。

 

　　可见，无为是修行境界；是通往大道的必由之路；是圣人度化百姓的必不可少的手段。

 

　　生活中，圣人令百姓施舍、持戒、忍辱，令百姓守弱、不争，等等，都是令百姓达到“无为”，并通过“无为”，而回归大道。

 

　　三、有为无为，划分做人三个层次。

 

　　1、普通人。做多做大，执着有相。是有为者，是离道者。

 

　　2、修行者。依道修行，不执著有相。往小做，往少做，损之又损，以至于无。是通过后天之无回归大道者，这是无为的行道者。

 

　　3、成道者。与玄同体，即便做大做多做强，也明明白白一切都是无常，都是虚幻空，都是“不可得”。也即“为而无为”。

 

　　老子已经达到最高层次。正因为这一点，老子才提出“生活中修道”的法门。教导我们在“有为”中广行“无为”，也即修心，浴心。如此修行，久而久之，有为中便能够“悟彻”无为，此法门堪称大小乘统摄之门。

 

　　和自然相处，有一种态度是，人定胜天。战胜自然，于是，有了破坏自然的行动，结果，遭到自然的报复。

 

　　另一种态度，在今天，成为人们的共识，就是，环保意识，不吃祖宗饭，断子孙粮，遵循自然规律。

 

　　人应该与自然和谐相处。和谐社会，就是人与人和谐，人与自己和谐，人与自然还要和谐。

 

　　夺取自然，破坏自然，人将无以立足。自然是皮，人类是毛。

 

　　画家讲，师法自然自然，师法自然是以大自然为师加以效法的意思。

 

　　师法自然，相对于现在（当然也包括人类的过去），只是艺术要师法自然，武术要师法自然，中医要师法自然…甚至宗教也要师法自然，但却把真正要师法自然的主体——世界上，宇宙中人类最大、也是唯一要师法自然的东西——科学给剔除在外了。

 

　　这真是莫大的讽刺，莫大的悲哀！

 

　　艺术、武术、中医等不过是科学不同程度的衍化、延伸和分支，是属于科学的一部分（宗教也是，只不过宗教与科学的发展正好相反，使之而成为了虚幻的发展——实际上却还是在原地停留而已——发展就是科学）罢了。

 

　　如今却是下人占主人窝，主人反被忘怀了——主次颠倒——这真是人类的悲哀！

 

　　把自然当作老师。人研究飞鸟，有了飞机，研究水里的鱼，发明了潜艇，研究十二节气，有利于农耕。

 

　　自然和人类是一体的，这就是天人合一的学说。自然影响人，人也影响自然。

 

　　在中国思想史上，“天人合一”是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为：天，就是大自然；人，就是人类；合，就是互相理解，结成友谊。西方人总是企图以高度发展的科学技术征服自然掠夺自然，而东方先哲却告诫我们，人类只是天地万物中的一个部分，人与自然是息息相通的一体。“天人合一”的思想无处不在，甚至在中国特有的茶文化中，由盖、碗、托三件套组成的茶盏就分别代表了天、人、地的和谐统一、缺一不可。以“仁”为核心，“礼”为外观表现的儒学可以说是一种人学，其主要内容是讲为人之道，包括探讨人的本性、人生的价值、处理人际关系的原则等等。儒家学说强调亲情仁爱，提出“血浓于水”、“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”、“杀身成仁，舍生取义”等。比如中国人重团圆、以享受天伦之乐为人生之大喜，不像西方人那么讲求自我，有独立和冒险精神。 天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。最早起源于春秋战国时期，经过董仲舒等学者的阐述，由宋明理学总结并明确提出。其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。

 

　　天人合一是中国哲学的基本精神，也是中国哲学异于西方的最显著的特征，其义蕴广远，不易简约叙述，以下章节，言之极精要，君友会王爱君著述引录于下：「中国自唐虞以来，即有天人合一的思想。敬天即所以爱人，爱民即所以尊天。所谓天人合一，实包含了天定胜人与人定胜天两个观念。『天行健，君子以自强不息。』（易干卦大象）中国的思想，不偏于天定胜人，亦不偏于人定胜天。中国无宗教，但中国人极富于宗教精神，此为中国文明的特征。左传载：『史嚣曰：吾闻之，国将兴，听于民；将亡，听于神。神，聪明正直而壹者也，依人而行。』（庄公三十二年，公元前六六二年）史嚣之语，代表中国古来之人文主义，即天人合一的宏旨。历代圣哲，莫不为继续宏扬此天人合一之道而努力。以中国与西方比较，中国哲学之归趋，人与天合；而西方哲学之归趋，人与天分。故中国哲学，以人生观察宇宙，使人与天合而为一。周易『干元资始』之说，不涵神学气氛，以天道贯通人事，正性命以明道德修身之原。此说明中国正统哲学之天道思想，纯是合理化的形而上学。『先天而天弗违，后天而奉天时。』（易干文言）非与天合德，其孰能如是哉？西方哲学，则道德哲学（精神哲学）与自然哲学，各有领域，分送发展，源远而未益分。中西治学方法之不同，其所成思想体系亦迥异。吾人确信，在古今各民族，最能了解人与天地宇宙之关系，因而企求保持天人和谐者，为中华民族。中国哲学里不包括宗教信仰，但也不反对宗教信仰，骨子里隐藏着对『上天』信仰的观念，却不显露出来，所讲的对象乃是『人』。这种以人为重点的天人之学，可以称为人文哲学。

 

　　人应该多走进自然。自然有利于人的身心健康，可以净化心灵，熄灭欲望。卢梭说，自然是美丽的。向自然学习，与自然和谐相处。